社会人類学と近代多文化主義への貢献

社会を研究する科学はしばしば現代人と同胞の観察。したがって、研究者は、彼の研究の主題と同じ科学的パラダイム、道徳的、道徳的態度、文化、価値観を持っていた。彼は同じ社会に住んでいて、人々（この社会のメンバー）に影響を与える法律と梃子を隔離しているように、「内から」「宝石商の視線」のように彼を見守った。

しかし、この仕事は非常に複雑になった文化的な深淵によって研究者から離れている人々の他の集団について。これには、現代のオーストラリアの原住民や原始的な部族のコミュニティ、古代ギリシア人とローマ人の文化を研究することが含まれていました。時には中世の人間の行動のモチベーションでさえ、わかりにくいようです。この状況では、社会人類学者は、他の法律や概念に完全に従っている人を学び理解するために、一時的に社会から脱出する必要があります。このアプローチは「肘掛け椅子から学ぶ」と呼ぶことができます。

社会人類学、創設者MossとE. Durkheimの行動は、後で2つの主な方向に分かれた孤立したコミュニティと文化を研究するときに起こりました。前者は「積極主義的進化論」と表現することができます。主な代表者はJ.Frazer、E.Taylor、G.Morganです。彼らは社会の発展の地位から最下位のものからより高いものへと進んでいった。その結果、「原始人」、その他の文化は、人間社会の発展の瞬間、一歩、時には終わりのない支店に過ぎませんでした。

20世紀初め、社会人類学根本的に異なるアプローチ - ネオ - カントの反共主義。その著者（R.Lowieら）は、先人の方法を動物園のハイキングと呼んだ。この傾向は、「理解」、解釈的（E. Evans-Prichard、K.Hirz）、「象徴的」（V. Turner）、「認知的」人類学（S.Tayler、Mary Douglas）における継続を見出した。 「他の」文化を研究する場合、研究者は現代人の「テンプレート」を捨てるべきであるが、同時に彼が勉強する人々を尊重する。社会では私的財産、個人主義とキャリアの概念がないという事実は、この社会の構成員を「非市民」、何人かの人種や「火星人」にすることはない。これまたはその時間または文化の人を理解することは、この方向の主なアプローチです。

社会の科学としての社会人類学とClaude Levi-Straussの作品のおかげで、彼の個人への影響は大きく強化されました。彼はこのような流れを構造主義のような人道的規律に基づいて設立しました。ある一時的な「切り詰め」の根拠として、科学者は「構造」、例えば女性の地位、他の異邦人に対する態度などの「地層」を取り出した。構造的アプローチはジェンダー研究（M.ミード）に刺激を与え、大都市（ゴス、パンク、ヒッピーなど）の現代社会のある種の「サブカルチャー」を研究することも可能にしました。

社会人類学は勉強しない傾向がある構造や仕組みに関わるものではなく、彼の全公共空間における人間の知識です。社会が法律を守っているクリーンシートとして人に接近すれば、それによって価値が下がってしまいます。彼が住んでいる人間と社会の永遠の闘争と調和、彼らの相互作用の仕組みの研究は、社会人類学の研究の主要な対象です。現代社会には「原始的な民族」はなく、「奇妙な偏心」もありませんが、それぞれの文化は尊敬と寛容に値します。