抑圧の手段としての教会からの放棄

教会からの破門は伝統的です宗教的罰は、キリスト教に適用され、彼らの行動によって信仰を表現することができ、教会の権威を損なう人々に適用されます。このような措置が、ユダヤ教や異教の宗教（例えば、古代ケルト人）の背教者や違反者に適用されたという証拠があるが。現在、それはいわゆる部分的な小さな破門（禁止）と嫌悪の形で存在する。第一は一時的な措置であり、第二は罪のある当事者が完全に悔い改めるまでの期間行われます。

この刑罰の意味これは、初期のキリスト教にそのルーツを持っています。単語「教会」手段「アセンブリ」、または信者のコミュニティのギリシャの意味以来、人々（「ecclesia」）のグループに入り、いくつかの約束を与えた、男は、彼らとの通信を奪われ、それらを違反しました。

さらに、その時の「交わり」最後の晩餐を思い出して行われた共同の感謝の食事に関連していました。したがって、教会からの破門は、悔い改めのための信者とのコミュニケーションのための有罪の禁止として認められました。

しかし、後にこの宗教的意義刑罰は非常に深刻な変化を遂げ、さらには政治的なものを含む抑圧の道具となった。第一に、それは大半の、そしてとりわけパワーグループのそれと大きく異なっていない、あるいは全く異なる信念を持っていた人々にまで広げられました。そのような人々は異端者と呼ばれました。それから、罰を受けた都市や村でバプテスマやクラウン、墓地に埋葬されなかった西ヨーロッパで主に練習されている教会からの教会からの破門がありました。

さらに、XII-XIII世紀では、このような一見宗教的な刑罰は自動的により深刻になった

含意と法的責任。 教会からの追放 - いわゆる「キリスト教徒」の追放は、理解した人が殺されるか奪われる可能性があり、誰も彼を助けなければならないという事実につながった。実際に悔い改められていない異端者の実際の行為と審問の言葉による嫌悪感は、それが世俗の当局に「正当な刑罰の実行のために」渡されたことを意味しました。

正教会では、この刑罰はしばしば抑圧的でした。特に、外出した人

キリスト教の習慣に従って埋葬することができました。 これの鮮明な例は、Leo Tolstoyのような有名な作家の話です。正教会を批判し、キリスト教、特に教義と儀式に関する彼自身の見解に固執したという事実に対するそのような「思考の支配者」の破門は、鋭い抗議行動を引き起こした。法執行機関である正教会のキリスト教徒である彼の妻は、聖会への憤慨した手紙を書いた。

彼らは同じように反応しただけでなく、宗教哲学者、ニコラス2世の法律顧問でさえ、この決定を「愚かさ」と呼んだ。教会からトルストイを除いて、作家自身は、この文書が違法であり、規則に従って書かれておらず、他人に悪事をするよう促した手紙を送った。彼はまた、自分自身が、キリスト教の本質を隠して、虚偽や有害と考える教えのコミュニティに属したくないと述べました。